La prochaine séance du séminaire « Comprendre et agir dans la complexité » aura lieu le mercredi 10 février à 20h30 sur zoom (lien à venir). Pour voir les autres séances du séminaire, cliquer ici.

Axes de travail 2020-21:

Dans la continuation de notre travail de recherche théorique (à l’épreuve des pratiques), nous vous proposons de poursuivre notre séminaire en s’interrogeant sur les rapports toujours conflictuels qu’entretiennent la pensée critique et le sens commun. La crise du Covid-19 a en effet mis en évidence l’incapacité du discours scientifique à occuper la place du « philosophe roi » qui prétendait, au nom de la vérité, ordonner la vie de la cité. 

Pour la première fois dans l’histoire, une majorité de nos contemporains a été confrontée, non sans crainte et étonnement, à cette réalité de la recherche scientifique qui fait que toute hypothèse soit réfutée par d’autres hypothèses. Quotidiennement, ils ont ainsi pu constater que la démarche scientifique ne vise pas la vérité, car c’est à l’inverse dans la réfutation, le conflit et la controverse qu’elle évolue. D’où l’échec des gouvernants de ce monde dans leur tentative de légitimer leurs décisions sur un principe d’autorité scientifique qui est en réalité inexistant. Cette situation complexe nous place face au défi d’un agir qui assume un haut degré d’incertitude.

C’est dans ce contexte qu’une autre question s’est rapidement imposée :  au-delà d’une simple opinion, quel pouvait être le niveau de compréhension de l’homme et la femme de la rue face aux injonctions contradictoires des voies « autorisées ». Cette problématique fait émerger au premier plan la question du sens commun qui, dans sa signification à la fois large et profonde, désigne les dimensions corporelles (rites, rythmes, croyances, expériences…) où la vie se déroule.  

Une chose au moins est certaine : dans la complexité actuelle, il ne surgira pas sous la forme d’une épiphanie une vérité ou une voie à découvrir qui sera le bon chemin à suivre. Aucune solution technique, médicale et encore moins disciplinaire, nous sortira de l’impasse. La pandémie de Covid-19 n’est en réalité que la face spectaculaire d’une myriade de problématiques écologiques, démographiques, économiques et culturelles pour lesquelles il n’existe pas de solutions linéaires et directes.

Agir sans solution est justement l’axe central qui ordonne notre recherche. Car l’enjeu est selon nous moins de savoir comment agir que d’identifier les conditions dans lesquelles émergeront de nouvelles figures de l’agir. 

Voici la vidéo de la séance d’hier 13 janvier:

Pour voir les autres séances: cliquer ici.

La prochaine séance du séminaire aura lieu aujourd’hui 13 janvier, à 20h30, par zoom. Au plaisir de vous revoir (même si virtuellement..) pour cette première séance de l’année 2021!

Le Collectif Malgré Tout a souvent participé à des expériences d’Université populaires et laboratoires sociaux partout dans le monde: Argentine, France (par exemple à Ris-Orangis) et Italie (avec le mouvement Coop notamment). Voici un texte qui explique la dynamique propre à ces projets et les modes d’agir qui y sont développés.

Pour relire le texte, cliquer ici.

Pour voir aussi les autres séances, cliquez ici.

Proponiamo la lettura di questi brevi passi scelti del filosofo italiano che si interroga sulla differente concezione del fare tecnico e del suo rapporto alla Natura nella Grecia antica e nella visione della Modernità di cui siamo eredi.

Sulla tecnica come ambiente dell’umano contemporaneo e sull’impossibilità di pensare separatamente l’individuo e la tecnica:

« La tecnica non è neutra, perché crea un mondo con determinate caratteristiche che non possiamo evitare di abitare e, abitando, contrarre abitudini che ci trasformano ineluttabilmente. Non siamo infatti esseri immacolati ed estranei, gente che talvolta si serve della tecnica e talvolta ne prescinde. Per il fatto che abitiamo un mondo in ogni sua parte tecnicamente organizzato, la tecnica non è più oggetto di una nostra scelta, ma è il nostro ambiente, dove fini e mezzi, scopi e ideazioni, condotte, azioni e passioni, persino sogni e desideri sono tecnicamente articolati e hanno bisogno della tecnica per esprimersi. Per questo abitiamo la tecnica irrimediabilmente e senza scelta. Questo è il nostro destino di occidentali avanzati, e coloro che, pur abitandolo, pensano ancora di rintracciare un’essenza dell’uomo al di là del condizionamento tecnico, come capita di sentire, sono semplicemente degli inconsapevoli che vivono la mitologia dell’uomo libero per tutte le scelte, che non esiste se non nei deliri di onnipotenza di quanti continuano a vedere l’uomo al di là delle condizioni reali e concrete della sua esistenza. »

U.Galimberti, « Psiche e techne. L’uomo nell’età della tecnica« , Feltrinelli, pag.34

Sul cambiamento della visione della Natura e del fare tecnico: dalla visione greca all’ontologia e la scienza della Modernità:

« L’agire (praxis) e il fare (téchne) acquistano rilevanza e guadagnano la loro differenza nella riflessione greca sull’uomo, a cui si riconosce una capacità di contemplazione (theoria), ma anche di produzione (poiesis). Quest’ultima può essere produzione di cose secondo le regole della tecnica, o produzione di atti secondo le regole dell’etica. Ma sia la tecnica sia l’etica avevano nella natura (physis) il loro paradigma e, nel paradigma, il loro limite. [..] le due forme di produzione (poiesis), ossia l’agire (praxis) e il fare (téchne), avevano la loro misura nella natura (physis) che, pensata come indomabile da parte dell’uomo, era per ciò stesso assunta come limite e norma delle sue azioni e delle sue tecniche. Non essendo piegabile agli scopi che l’uomo si proponeva, era l’uomo a doversi piegare alla natura, e fare della contemplazione (theoria) del suo ordine lo scopo della propria vita »

« Con la nascita della scienza moderna la prospettiva degli antichi si capovolge perché, tradotta la natura in un laboratorio dove l’uomo sperimenta le sue intenzioni, l’agire intellettuale (theoria) non è più il fine a cui il fare produttivo (poiesis) resta subordinato, ma il principio che sprigiona il fare produttivo da cui il retto agire non può prescindere. Quest’omologazione dell’agire sul fare, e quindi dell’etica sulla tecnica, è stata preparata dalla teologia medioevale che, sostituendo alla visione greca della natura come cosmo inoltrepassabile, la visione biblica della natura come mondo che Dio ha dato all’uomo per il suo dominio, ha posto le premesse perché l’uomo scorgesse nel fare tecnico la realizzazione del compito assegnatoli da Dio e quindi la norma del suo agire etico. [..] Da allora in poi “buone” saranno tutte quelle azioni che affrancano l’uomo dalla sua impotenza nei confronti della natura. E siccome questo riscatto è reso possibile dalla tecnica, l’agire etico si appiattisce sul fare tecnico [..] soprattutto perché, creando un mondo sempre meno naturale e sempre più artificiale, la tecnica obbliga l’etica a inseguire il paesaggio che la tecnica produce e non cessa di trasformare, senza che l’etica possa disporre di altro referente (cosmologico, teologico, antropologico, ideologico) che non sia la continua produzione tecnica. »

Op. cit., pag. 458-460.

Nous conseillons la (ré)lecture du Manifeste du réseau de résistance alternatif écrit en 1999 par le Collectif Malgré Tout et d’autres collectifs du monde entier, en espérant que ce soit utile pour les réflexions et le travail autour d’un « imaginaire subversif » dont on a parlé lors des derniers séminaires.

Le Manifeste est disponible pour la lecture ici. Bonne lecture!

A lire cet entretien intéressant de Philippe Descola paru sur Libération. On peut y trouver quelques réflexions qu’on a évoquées lors du séminaire « Comprendre et agir dans la complexité » sur son approche anthropologique, la question des ontologies comme modes de vie et non pas simples représentations, et l’intérêt dirigé vers les nouvelles luttes locales et territorialisées telles que la ZAD de Notre-Dame-Des-Landes.

Entretien à lire en cliquant ici.

Voici une contribution intéressante de Pierre Khalifa suite à l’assassinat de Samuel Paty et aux réactions de ces jours-ci.

« l’humanité entière produit une image de la menace »

Extrait du « Manifeste par des temps de pandémie », Collectif Malgré Tout.

C’est en effet par le retour des corps que la menace se donne à voir. Ces corps que l’hyper-modernité a cru pouvoir dépasser ou circonscrire au seul rôle de support, non plus à l’esprit ou à l’âme, mais à une conscience algorithmique faite d’éléments d’information. Dans ce paradigme l’action est le fait de « décideurs », non pas les citoyens électrices et électeurs, mais de ceux qui maîtrisent et orientent les « unités d’information » et en gèrent les flux. Soudain celles et ceux qui agissent aujourd’hui sont celles et ceux qui « mettent » le corps, qui l’exposent, l’action est redevenue l’apanage des corps qui agissent. Et l’image de la menace jaillit simultanément des corps qui pâtissent. C’est cette simultanéité qui ré-inscrit chacun, chacune de nous dans un processus auquel le temps présent demande de donner un sens, et c’est peut être le moment favorable, le kairŏs des Grecs anciens, pour redéfinir une « cosmologie ».

Par Fanny Lederlin, ex-communicante en reconversion, doctorante en philosophie.

La crise sanitaire qui touche la quasi-totalité de la population humaine est l’occasion inattendue d’un questionnement collectif sur la place et sur les modalités actuelles du travail dans nos sociétés. En effet, parce qu’elle provoque un arrêt de travail planétaire dans certains secteurs de l’économie (les transports, le tourisme, la restauration, etc.), parce qu’elle révèle l’importance vitale de travailleurs jusqu’ici ignorés et parfois même méprisés – des personnels soignants aux agents d’entretien, en passant par les professeurs, les manutentionnaires, les hôtesses de caisse, les personnels d’Ephad, les agents communaux ou les livreurs -, mais aussi parce qu’elle impose brusquement à des millions de travailleurs l’expérimentation du télétravail[1] à haute dose, la crise du Covid-19 met au jour certaines caractéristiques du travail contemporain. Ainsi, l’absurdité de certains de nos modes de déplacement et de consommation, les inégalités entre les travailleurs (inégalités salariales, inégalités de conditions, inégalités face au droit, inégalité en matière de reconnaissance sociale), mais aussi l’aliénation du télétravail (combien ont ressenti, au cours des derniers jours, un sentiment de fatigue ou d’asphyxie devant l’invasion, par les appels et les viso-conférences, de l’intégralité de leur espace domestique ?), tous ces phénomènes nous sont apparus dans leur brutale clarté.

Un texte satirique, proposé par François del Rey, sur « comment nous en sommes arrivés là » et les tours de passe-passe de la communication gouvernementale sur la crise du Covid-19.

En tant que Collectif Malgré Tout, nous proposons dans ce « Petit manifeste » cinq pistes de réflexion et hypothèses pratiques à partager, pour celles et ceux qui seraient intéressé.e.s. Nous espérons que cela soit une contribution utile pour penser et agir dans l’obscurité de la complexité.

Disons-le clairement, nous n’avons strictement aucune idée de ce que nous sommes en train de vivre. Et si une seule chose nous paraît aujourd’hui certaine, c’est que nous n’avons pas fini de compter nos morts et de constater les dégâts sanitaires, humains et économiques causés par la diffusion mondiale du coronavirus.

Comme nous restons optimistes sur la capacité d’organisation et de lutte des gens, nous prévoyons (et même souhaitons) la continuation de fortes perturbations pour mercredi soir.

C’est pourquoi le Collectif Malgré tout a décidé d’annuler la session du séminaire du mercredi 11 décembre.

Le séminaire reprendra donc en janvier, après la démission de Macron.

Les dates de nos rendez-vous au premier semestre 2020 vous seront prochainement transmises.

D’ici là, le CMT vous souhaite de joyeuses fêtes.

La prochaine séance du séminaire « Penser et agir dans la complexité » se déroulera le mercredi 20 novembre à 20 h 30.

Rendez-vous au CICP, 21 ter rue Voltaire – 75011 Paris / salle L’internationale.
Vous pouvez d’ores et déjà noter les dates des prochaines séances : 16 octobre – 20 novembre – 11 décembre. 

Axes de travail 2019/2020

Dans le cadre de la continuation du séminaire « Penser et agir dans la complexité », nous vous proposons d’engager une nouvelle année de travail axée sur ce qu’on pourrait appeler un parcours phénoménologique.

Nous souhaitons comprendre de façon théorique et pratique sous quelles conditions et sous quelles formes commencent à émerger aujourd’hui de nouveaux modes d’agir, de compréhension et de connaissance situationnels. Pour ce faire, nous interrogerons l’actualité de la phénoménologie dans un forçage qui la décentre de la primauté donnée à la conscience pour mettre à sa place le vivant et les corps. 

Pendant plusieurs siècles, l’Occident s’est construit derrière le rêve (devenu cauchemar) d’une rationalité totale, capable de congédier définitivement les pulsions, contrôler les affects, bref de domestiquer les corps. Alors que cette rationalité est depuis un siècle (1900) mise en échec, les humains s’apprêtent aujourd’hui à déléguer la fonction raisonnante à l’hyper rationalité des machines calculantes (IA).

Notre défi, notre urgence consiste donc dans la possibilité de participer à la production d’une rationalité complexe qui sache cohabiter avec son autre, les passions, les affects. Si nous ne sommes pas capables d’une telle tâche, le danger sera celui de tomber dans des obscurantismes irrationnels divers ou de nous condamner à obéir à la « rationalité » calculante des machines qui nous poussent à fonctionner en abandonnant toute velléité d’exister. 

Si nous mettons au cœur de notre travail la question fondamentale du corps comme condition de l’agir, nous n’oublions pas que les progrès considérables de la technique ont produit l’illusion d’un « trop de savoir » sur les corps dérivant aujourd’hui vers une métaphysique quasi-religieuse qui s’ignore. Or dans notre perspective, la centralité de la réflexion sur les corps doit plutôt se structurer autour d’une connaissance qui n’évite pas, en suivant en cela Spinoza, le « non-savoir » sur les corps (« Nul ne sait ce que peut le corps »). 

Nous interrogerons notamment sur le rôle de l’imaginaire, de l’intuition ainsi que du sacrificiel et du sacré dans nos cultures qui semblent aujourd’hui s’orienter vers un nouvel animisme. 

Ce séminaire réside dans le désir de construire un lieu de théorisation et de production de pratiques. On invite ainsi les participants à une « écoute active ". Autrement dit, il leur est proposé d’articuler le cours du séminaire avec leurs réalités et difficultés concrètes, que ce soit dans leur travail ou dans leurs liens sociaux.

Nous demandons, avant et pendant chaque séance, que celles et ceux intéressés par cette invitation nous fassent parvenir leurs éventuelles questions, demandes et propositions afin de nous permettre de développer un processus de travail collectif.

Le séminaire « Penser et agir dans la complexité » reprendra le mercredi 18 septembre à 20 h 30.

Rendez-vous au CICP, 21 ter rue Voltaire – 75011 Paris / salle L’internationale.
Vous pouvez d’ores et déjà noter les dates des prochaines séances : 16 octobre – 20 novembre – 11 décembre. 

Axes de travail 2019/2020

Dans le cadre de la continuation du séminaire « Penser et agir dans la complexité », nous vous proposons d’engager une nouvelle année de travail axée sur ce qu’on pourrait appeler un parcours phénoménologique.

Nous souhaitons comprendre de façon théorique et pratique sous quelles conditions et sous quelles formes commencent à émerger aujourd’hui de nouveaux modes d’agir, de compréhension et de connaissance situationnels. Pour ce faire, nous interrogerons l’actualité de la phénoménologie dans un forçage qui la décentre de la primauté donnée à la conscience pour mettre à sa place le vivant et les corps. 

Pendant plusieurs siècles, l’Occident s’est construit derrière le rêve (devenu cauchemar) d’une rationalité totale, capable de congédier définitivement les pulsions, contrôler les affects, bref de domestiquer les corps. Alors que cette rationalité est depuis un siècle (1900) mise en échec, les humains s’apprêtent aujourd’hui à déléguer la fonction raisonnante à l’hyper rationalité des machines calculantes (IA).

Notre défi, notre urgence consiste donc dans la possibilité de participer à la production d’une rationalité complexe qui sache cohabiter avec son autre, les passions, les affects. Si nous ne sommes pas capables d’une telle tâche, le danger sera celui de tomber dans des obscurantismes irrationnels divers ou de nous condamner à obéir à la « rationalité » calculante des machines qui nous poussent à fonctionner en abandonnant toute velléité d’exister. 

Si nous mettons au cœur de notre travail la question fondamentale du corps comme condition de l’agir, nous n’oublions pas que les progrès considérables de la technique ont produit l’illusion d’un « trop de savoir » sur les corps dérivant aujourd’hui vers une métaphysique quasi-religieuse qui s’ignore. Or dans notre perspective, la centralité de la réflexion sur les corps doit plutôt se structurer autour d’une connaissance qui n’évite pas, en suivant en cela Spinoza, le « non-savoir » sur les corps (« Nul ne sait ce que peut le corps »). 

Nous interrogerons notamment sur le rôle de l’imaginaire, de l’intuition ainsi que du sacrificiel et du sacré dans nos cultures qui semblent aujourd’hui s’orienter vers un nouvel animisme. 

Ce séminaire réside dans le désir de construire un lieu de théorisation et de production de pratiques. On invite ainsi les participants à une « écoute active ". Autrement dit, il leur est proposé d’articuler le cours du séminaire avec leurs réalités et difficultés concrètes, que ce soit dans leur travail ou dans leurs liens sociaux.

Nous demandons, avant et pendant chaque séance, que celles et ceux intéressés par cette invitation nous fassent parvenir leurs éventuelles questions, demandes et propositions afin de nous permettre de développer un processus de travail collectif.

Meeting ouvert à toutes et à tous !

Rendez-vous le samedi 26 janvier à 14h à La Bellevilloise 19-21 rue Boyer, 75020 PARIS

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Rencontres et Débats Autrement vous invitent à dialoguer avec Miguel Benasayag à l’occasion de la sortie de son dernier livre « Fonctionner ou exister ? » :

Vendredi 18 janvier 2019, 19H45

Café de la Mairie, 8, Place St Sulpice, Paris 6e, métro : St Sulpice, Saint-Germain.
Salle au 1er étage.

Les places étant limitées, l’inscription est obligatoire ainsi qu’une consommation sur place.

Réservez ici: http://rencontres-et-debats-autrement.org/index.php?page=contact-inscription

Le séminaire mensuel « Penser et agir dans la complexité » reprendra dès janvier 2019. Les séances du premier semestre auront lieu aux dates suivante :

Mercredi 16 janvier / 13 février / 13 mars / 10 avril / 15 mai / 12 juin

Rendez-vous à 20 h 30 au Centre international de culture populaire (CICP) :

21 ter rue Voltaire – 75011 Paris

Vidéo du dernier séminaire :

La prochaine séance du séminaire « Penser et agir dans la complexité » aura lieu le mercredi 12 décembre à 20 h 30.
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A lire dans le dernier numéro de la « Rivista Italiana di Filosofia del Linguaggio » :

La fragilità come forma di resistenza: conversazione sul biopotere con Miguel Benasayag

Clio Nicastro
ICI Berlin Institute for Cultural Inquiry
Roberta Martina Zagarella
Consiglio Nazionale delle Ricerche, Istituto di Tecnologie Biomediche (Roma)

A noter dans vos agendas : le prochain séminaire du Collectif Malgré Tout aura lieu le mercredi 13 juin à 20 h 30.Lire la suite